El cristianismo en China permanece bajo una presión sistemática incluso después de la liberación la semana pasada del pastor Ezra Jin, líder de una iglesia en casa que pasó más de 266 días en una prisión china por practicar su fe, según un instituto de políticas no partidista con sede en Washington.
La liberación de Jin se produjo semanas después de que el presidente Donald Trump planteara su caso ante el líder chino Xi Jinping. La medida fue “una decisión política cuidadosamente calibrada” en lugar de un cambio en el enfoque subyacente de Pekín, según Mariam Wahba, analista de investigación de la Fundación para la Defensa de las Democracias.
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La fundación instó a Washington a juzgar el historial de China por sus patrones sostenidos de comportamiento gubernamental, y no por liberaciones individuales de prisioneros a instancias de Trump.
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“La campaña de China contra la práctica religiosa independiente sigue siendo una de las más sistemáticas del mundo”, escribió Wahba en un análisis el miércoles. “Las iglesias protestantes en casa continúan siendo clausuradas, el clero católico leal al Vaticano permanece bajo vigilancia o detención, y la sinización —la política estatal de obligar a la religión a conformarse a la ideología del Partido Comunista Chino (PCCh)— sigue adelante sin cambios”.
Jin fue uno de los 30 líderes de iglesias arrestados en octubre de 2025, en una de las mayores redadas de China contra una sola congregación en décadas, señaló la investigadora, añadiendo que ocho permanecen bajo custodia. China tiene 44 millones de cristianos registrados.
Los creyentes registrados pertenecen a uno de los cuatro organismos religiosos oficiales supervisados por el Estado. Estos son el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías y el Consejo Cristiano de China para los protestantes, y la Asociación Patriótica Católica China y la Conferencia de Obispos de la Iglesia Católica en China para los católicos.
Las estimaciones que incluyen las iglesias clandestinas en casa alcanzan los 160 millones, señala Wahba.
El Partido Comunista Chino (PCCh) ha tratado a los cristianos como una fuente de preocupación desde que tomó el poder en 1949 debido a sus presuntos vínculos con las potencias occidentales, su participación en las revueltas del siglo XIX, incluida la Rebelión Taiping, y el choque entre su fe y el ateísmo del partido.
En 2004, el Consejo de Estado de China aprobó el Reglamento sobre Asuntos Religiosos, que la analista calificó como el “principal instrumento legal” del partido para gobernar la fe y poner la práctica religiosa bajo la supervisión del Estado. En 2018, Xi revirtió el impulso liberalizador que esas regulaciones habían creado.
“Bajo el gobierno de Xi, el PCCh ha ampliado los esfuerzos para garantizar que toda actividad religiosa sirva a los intereses del Estado”, escribió.
En el centro de la política actual se encuentra la “sinización”, una política que exige que las comunidades religiosas se ajusten a la ideología del partido y a los objetivos nacionales, lo que ha resultado en la intervención estatal en los nombramientos del clero, la educación religiosa, los lugares de culto y los mensajes.
Para los protestantes, la política ha traído consigo la exigencia de que las iglesias incorporen la educación patriótica y exhiban símbolos de la autoridad estatal. Para los católicos, Pekín ha buscado un mayor control sobre el liderazgo y la gobernanza.
Los budistas tibetanos y los musulmanes uigures enfrentan una supervisión similar, a la que se superpone un control político más abierto, incluido el genocidio en el caso de los uigures, señaló la investigadora.
Las comunidades religiosas que operan independientemente de las estructuras estatales son tratadas como desafíos potenciales a la autoridad del gobierno.
La fundación considera que Pekín sigue cumpliendo los requisitos para la designación del Departamento de Estado como País de Especial Preocupación en virtud de la Ley de Libertad Religiosa Internacional, que señala a los estados responsables de violaciones graves de la libertad religiosa para posibles sanciones.
Las iglesias registradas en China dependen del Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías para los protestantes o de la Asociación Patriótica Católica China para los católicos, según Puertas Abiertas, que monitorea la persecución de cristianos en todo el mundo. Ambas son vigiladas de cerca por el Estado, que controla lo que se predica y quién está presente, y se prohíbe la asistencia a los menores de 18 años, según el ministerio.
Muchas congregaciones se reúnen clandestinamente como iglesias en casa, una decisión que puede acarrear redadas, multas, arrestos, encarcelamiento y la confiscación de materiales.
La revisión de las leyes de religión de 2018 impulsa gran parte de la presión, junto con la vigilancia y las normas que rigen el uso de internet, señala Puertas Abiertas, añadiendo que los conversos del islam o del budismo tibetano pueden enfrentar amenazas y daños físicos por parte de sus familias y comunidades.
Poco ha cambiado para los cristianos chinos en el último año, dice el ministerio, y el impacto de las leyes que restringen la participación de los niños en las actividades de la iglesia está pasando cada vez más a primer plano.
La presión se hizo evidente el mes pasado cuando las autoridades del PCCh detuvieron a dos líderes de la iglesia y a docenas de miembros, incluidos niños, tras una redada en un servicio dominical en una influyente iglesia protestante en casa. Aproximadamente entre 50 y 60 policías y personal del gobierno interrumpieron el culto en la Iglesia del Pacto de la Lluvia Temprana (ERCC, por sus siglas en inglés), en la ciudad suroccidental de Jiangyou.
Entre los llevados para ser interrogados se encontraban el anciano Yan Hong y el anciano Wu Wuqing. La iglesia dijo que más de 30 miembros y líderes fueron llevados a la fuerza en varios vehículos policiales.
Los feligreses que permanecieron, incluidos ancianos y niños, fueron encerrados en el salón de actos y sometidos a controles de identidad. Los detenidos fueron liberados después de negarse durante horas a firmar una declaración jurada cuyo contenido no les fue revelado.
